Faire la part belle à la photo de famille, c’est une façon d’honorer la mémoire sous une forme épurée, simple et directe. Quand le récit familial se retrouve fragmenté et étiolé par l’espace et le temps, elle devient à la fois réconfortante et troublante. Objet fragile et rare, cette relique survit au passage du temps et ancre l’existence de chacun dans l’éternel présent de l’image. Dans un mouvement de compulsion, l’archive familiale est réinvestie et revisitée à travers la mise en scène de moments domestiques où l’esthétique vernaculaire est pleinement assumée.

Au-delà de  l’aspect émotionnel, ces scènes de vie attestent de l’importance de la communauté dans la construction de soi. Les portraits de famille deviennent le lieu d'une réflexion sur les héritages et la transmission. Ils nous rappellent qu'au-delà des générations, au-delà des chemins pris et des distances parcourues, quelque chose persiste : un monde en commun. Celui d'une histoire familiale qui traverse les âges, se transforme, mais ne disparaît jamais tout à fait.

Paraître sans être pleinement vu : les corps noirs, en prise avec un paradoxe, ont tendance à échapper au regard – minorés jusqu’à l’imperceptible, et souvent rendus hypervisibles malgré eux, leur représentation est prise dans une aberration chromatique où les traits se déforment et les individualités sont niées. [Se] montrer devient alors une nécessité pour [se] définir. L’autoportrait est réinvesti. Et la peinture, lieu de tous les possibles, offre un espace d’expérimentation total au sujet où il peut se réapproprier son image et se saisir de sa présence au monde. La figuration sert à renégocier une idée superficielle de la ligne des couleurs, s’en jouer et surtout s’en affranchir. 

Un enjeu qui s’articule jusqu’au cheveu, point névralgique de cette identité. Le cheveu se présente comme un sujet incontournable de la question de la représentation de l’identité noire. Il cristallise des tensions insoupçonnées : il est à la fois symbole d'oppression et symbole de libération pour de nombreux peuples noirs. Aujourd’hui, apprivoisé son cheveu devient synonyme de prendre conscience de sa négritude et de s’en emparer avec fierté.

Qu’est-ce qu’emporte la figure de Nana Kwadwo dans son périple ? Isolé dans un espace purement abstrait, il marche au loin, un sac en plastique quadrillé à la main, devenu symbole de l’immigration. La distance, l’itinérance et l’ailleurs restent les sous-textes traversant la plupart des expériences afro-descendantes à Paris. La capitale n’est plus un lieu en soi mais un carrefour où l’existence est constamment dédoublée, aussi bien au sein du foyer que dans le monde extérieur, la terre d’origine et celle d’appartenance. Cette faculté devient cependant une force dans laquelle les artistes puisent des formes hybrides. La notion de diaspora est intrinsèquement liée à celles de la dispersion et de l’expansion. Quand les frontières se ferment, elle est une force contre une logique d’appartenance au sol. Quand la guerre frappe, elle est une force de résistance et de ressource. Les personnes qui forment cette entité vivante transcendent les notions de frontière, d'espace et de temps ; leurs créations portent en elles les formes d'ici et les éléments d'ailleurs.